Para além das reflexões

Na obra de Oscar Wilde, "O Retrato de Dorian Gray", e no clássico de Robert Louis Stevenson, "O Médico e o Monstro", encontramos profundas reflexões sobre a natureza humana e suas complexidades, especialmente no contexto da solidão e da dor da alma. Esses personagens fictícios, embora distintos, podem ser interpretados como metáforas para a jornada humana em busca da sabedoria interior através da experiência da dor e da solidão.

Assim como Arthur Edward Waite afirmou, "A solidão é a oficina dos alquimistas da alma, onde o chumbo da dor é transformado no ouro da sabedoria interior". Nessa perspectiva, tanto Dorian Gray quanto o Dr. Jekyll compartilham da experiência de se encontrarem isolados em suas próprias angústias interiores, buscando uma liberação para suas dores e conflitos emocionais.

Dorian Gray, em sua busca pela juventude eterna e prazeres mundanos, se vê preso em um ciclo de vaidade e indulgência. Sua solidão é mascarada pela beleza superficial que o retrato em seu sótão carrega, guardando todos os sinais de seus pecados e degradação. A dor da alma de Dorian é refletida no retrato, enquanto sua consciência permanece intocada. O preço pago por Dorian Gray em seu desejo egoísta é a sua própria humanidade, aprisionado em um retrato envelhecido, enquanto sua aparência permanece imutável. Sua solidão, no final, revela a inevitável consequência de suas escolhas imorais e a incapacidade de escapar da dor que ele mesmo causou.

Já o Dr. Jekyll, em "O Médico e o Monstro", busca separar sua natureza boa da má, acreditando que, ao fazê-lo, poderia liberar-se do mal que o assombra. No entanto, sua experiência demonstra que a dor e a solidão da alma não podem ser facilmente dissociadas. A dualidade entre Dr. Jekyll e Mr. Hyde representa o conflito interior de cada ser humano, a batalha constante entre o bem e o mal que coexiste em todos nós. O sacrifício aqui é o de sua própria identidade e sanidade, enquanto tenta controlar o monstro dentro de si. A libertação só é alcançada quando o Dr. Jekyll toma consciência de que não pode separar-se de sua outra metade, mas deve encontrar um equilíbrio e aceitar toda a sua natureza.

Tanto Dorian Gray quanto o Dr. Jekyll enfrentam a dor e a solidão como resultado de suas escolhas e ações. O caminho para a sabedoria interior, para a libertação da alma, só pode ser alcançado quando reconhecem que cada ação tem consequências e que a verdadeira transformação só ocorre quando se compreende a interconexão de todas as coisas no universo. Consciência do todo é aceitar a responsabilidade por suas escolhas e suas sombras interiores, buscando o equilíbrio e a harmonia em vez da mera satisfação dos desejos imediatos. Somente assim a dor pode ser transformada em sabedoria, e a solidão, em comunhão com o universo.

No contexto do paralelo entre o amor universal, o amor efêmero e os prazeres dopaminérgicos, podemos encontrar uma relação profunda com a jornada da alma em busca de sentido e plenitude. O amor universal, muitas vezes associado à compaixão e ao amor incondicional, representa a conexão profunda com todas as formas de vida, transcende o ego e é uma expressão da unidade do ser com o todo cósmico.

Por outro lado, o amor efêmero é aquele que está sujeito à impermanência e à volatilidade das emoções humanas. Ele é frequentemente associado aos relacionamentos e paixões passageiras, baseados em atração física e desejos temporários. Esse tipo de amor pode trazer prazer momentâneo, mas também pode levar à dor e à solidão quando a conexão se desvanece.

Por sua vez, os prazeres dopaminérgicos referem-se aos estímulos que ativam a liberação de dopamina no cérebro, como o consumo de drogas, experiências sensoriais intensas ou comportamentos viciantes. Esses prazeres, embora possam trazer sensações de euforia e gratificação instantânea, também são passageiros e, muitas vezes, mascaram uma busca mais profunda por significado e satisfação verdadeira.

Nesse contexto, o amor universal representa a busca pelo verdadeiro sentido da existência e a conexão com algo maior do que o eu individual. Ele transcende a busca por prazeres momentâneos e efêmeros, apontando para uma compreensão mais profunda da vida e de nosso propósito nela.

Incorporando uma frase ocultista sobre a morte, podemos refletir sobre a natureza transitória da existência e a importância de confrontar a finitude como uma fonte de transformação:

"Na morte, encontramos o limiar que separa as ilusões do mundo material da verdadeira essência espiritual, revelando a eternidade que reside no âmago de cada alma." - Autor desconhecido.

Essa reflexão nos leva à questão da existência vazia que muitas vezes afeta as pessoas "sonâmbulas" que habitam o mundo. Vivendo em uma rotina mecânica e superficial, elas podem se sentir desconectadas do propósito da vida e presas em um ciclo de busca por prazeres imediatos e fugazes. Essa existência vazia pode ser resultado do afastamento do amor universal, da conexão com algo maior do que si mesmo, e da negligência das profundidades da alma em busca de sabedoria e significado.

A busca por prazeres efêmeros e dopaminérgicos pode proporcionar uma satisfação temporária, mas a verdadeira realização e plenitude só podem ser encontradas quando se desperta para a consciência do amor universal, para a conexão com o todo e para a compreensão de que a morte é apenas uma passagem para a eternidade da alma.

Assim, é essencial despertar do sono da existência vazia e buscar uma conexão mais profunda com a vida e com o universo, buscando uma consciência mais plena e significativa. A jornada rumo à sabedoria interior e ao amor universal é o caminho para romper com a superficialidade e encontrar a verdadeira essência do ser humano. Apenas quando nos conectamos com o todo, encontramos o sentido que preenche nossa existência e transcende a solidão e a dor da alma.

Ao refletir sobre a busca da sabedoria interior e do amor universal, é impossível não mencionar as ideias de Carl Gustav Jung, renomado psicólogo e estudioso da psique humana. Jung acreditava na existência de um processo de individuação, que é a jornada de autodescoberta e integração dos elementos inconscientes e conscientes da personalidade. Essa jornada é essencial para encontrar significado e plenitude na existência.

Assim como na alquimia, onde a Pedra Filosofal era o grande objetivo dos alquimistas, a individuação representa a busca pela "Pedra Filosofal" interior, que simboliza a totalidade e a unificação do ser. Ao alcançar esse estado de integração, a pessoa se liberta da ilusão da existência vazia e descobre a verdadeira essência de sua alma.

Jung acreditava que, ao explorar o inconsciente e confrontar os aspectos sombrios de nossa psique, podemos alcançar uma transformação interior profunda e alquímica. Ao integrar os opostos dentro de nós mesmos, encontramos a unidade e a conexão com o todo, abraçando nossa natureza mais profunda e espiritual.

Nessa aplicação etérea da existência, a busca pela Pedra Filosofal interior transcende as preocupações efêmeras do mundo material e se dirige ao encontro com nossa essência espiritual. É o processo de despertar para a conexão com o universo e com o amor universal, reconhecendo que somos parte de um todo maior.

Assim como na alquimia, em que a Pedra Filosofal tinha o poder de transformar metais inferiores em ouro, a individuação nos permite transformar as partes mais sombrias e imperfeitas de nossa psique em sabedoria e compreensão. É o caminho para a iluminação e a libertação da dor da alma, encontrando a essência pura e eterna que reside dentro de cada um de nós.

Em última análise, a aplicação etérea da existência é a busca pelo autoconhecimento profundo, pela integração das dualidades e pela conexão com o todo cósmico. É o mergulho na jornada alquímica da alma, onde a Pedra Filosofal representa a plenitude e a transformação interior. Quando nos empenhamos nessa busca, transcendemos a existência vazia e encontramos o verdadeiro sentido e propósito de nossa vida. Através do amor universal e da conexão com o todo, encontramos a sabedoria que preenche nossa existência com significado e transcende a dor e a solidão da alma. É o caminho para a verdadeira realização e iluminação.